Sabtu, 12 Januari 2008

PAMIANGAN

Ku Iip D. Yahya

Loba nu nyebutkeun yen budaya Sunda ayeuna aya dina mangsa nanjeur (renaisans). Anu jadi ciri-cirina di antarana tetep terbitna buku jeung koran dina basa Sunda nyakitu deui tumuwuhna sumanget kasundaan dina raraga otonomi daerah. Upama dibandingkeun jeung kaayaan budaya lian --budaya etnik di Indonesia-- budaya Sunda memang aya punjulna. Tapi soheh henteuna disebut manjing renaisans, masih merlukeun bukti-bukti anu leuwih daria. Sabab bisa jadi ciri-ciri anu kasebut tadi teu acan kauji ku waktu puguh lajuning lakuna.

Hiji perkara utama anu masih henteu kapalire dina saniskara wawangkongan ngeunaan Sunda, nyaeta ngeunaan manusa Sunda salaku anu ngahasilkeun (produsen) kabudayaan. Sawala kabudayaan lolobana leuwih mentingkeun kana hasil (produk) kabudayaan anu geus aya. Memang produk budaya oge hiji perkara anu kacida pentingna pikeun diropea. Tapi didasaran ku cita-cita nanjeurkeun budaya Sunda leuwih ti anu kahontal ayeuna, perhatian eta tacan nyukupan. Tacan nyumponan kana sarat unggulna budaya Sunda; nyaeta mere ‘nyawa’ ka manusa Sunda pikeun ngahirup-hurip budayana. Hiji perkara anu henteu enteng sabab urang Sunda ngaliwatan mangsa anu lila, geus leungiteun ‘prinsip’ pikeun tukuh kana budayana, alatan kudu kompromi jeung rupa-rupa budaya anyar/sejen anu teu bisa dibendung pangaruhna.

Sajatina pasualan manusa sabage produsen kebudayaan, jadi masalah universil pikeun masyarakat dunya wetan (Asia-Afrika), anu tepi ka danget kiwari aya dina kalangkang budaya kulon (Eropa-Amerika Serikat). Masyarakat kulon jadi ‘pangawasa’ anu nangtukeun ajen hiji budaya, anu ngalantarankeun masyarakat wetan ngan saukur bisa tuturut munding. Contona, budaya Sunda kakara boga ajen luhur lamun panalungtik kulon mupakat mere ajen anu luhur.

Dina mangsa kiwari, urang Sunda memang moal bisa nyorangan dina nanjeurkeun budayana. Tapi sahenteuna, kudu aya alesan anu kaharti, keur naon urang Sunda bet kudu tukuh dina budayana. Alesan anu lain politis atawa ngan saukur ekol ngakalan turunna dana ti Pemda. Alesan anu bisa ngahudangkeun sumanget sakumna urang Sunda pikeun ngamumule budayana. Ku kituna kudu aya hiji tetekon (paradigma) kabudayaan anu bisa ngawengku --henteu ngawilah-wilah-- sakur urang Sunda. Pikeun ngawujudkeun hal eta, kudu aya mangsa anu dijadikeun pamiangan. Urang Eropa dina neja renaisans-na, museurkeun perhatian ku jalan neuleuman kabeungharan filsafat Yunani. Maranehna ngamangpaatkeun keleukeunan para sarjana muslim anu geus ngaabadikeun filsafat Yunani dina mangrebu-rebu buku. Atawa urang Timur Tengah anu kiwari mulai museurkeun paniten kana kamajuan dina mangsa Baghdad, sabadana sadar yen teu bisa namplokkeun enteung kahirupan sagemblengna kana mangsa Madinah.

Tumerapna urang Sunda, kudu museur ka mangsa anu mana? Sim kuring ngusulkeun mangsana Prabu Wastu Kancana anu lungguh di Galuh ibukota Karajaan Sunda. Mangsa ieu leuwih eces mungguh para ahli sajarah. Hartina, mangsa ieu teu gaib-gaib teuing keur urang Sunda cara mangsa anu sejenna. Hiji mangsa anu puguh laratanana; boh ku sababaraha prasasti Kawali, boh ku makam di Nusalarang, boh ku sajarah Dyah Pitaloka (Citraresmi) anu moal kapopoheukeun ku sakumna urang Sunda. Dina mangsa ieu aya Siksa Kanda ng Karesian (1518) anu jadi patokan hirup kumbuh balarea. Dina kitab ieu pisan ditegeskeun pancen prepantun (juru pantun) sabage transformer ajaran agama/kapercayaan ngaliwatan carita pantun. Ayana carita-carita pantun, miturut Jakob Sumardjo, jadi hiji fakta sajarah anu teu bisa dibantah anu nuduhkeun ayana kahirupan intelektual dina masyarakat Sunda. Sabab hamo bisa aya carita pantun lamun lain diciptakeun ku intelektual anu masagi. Juru pantun mah saukur anu nepikeun ka balarea, tapi ari carita pantunna mah dianggit ku ‘para kreator’ anu tabah tur paripurna. Mangsa ieu meneran pisan pikeun ngajawab panyangka salah (prejudice) yen urang Sunda teu ngabogaan tradisi intelektual (mikir daria).

Prabu Wastu minangka pribadi anu visioner ku amanatna anu kawentar, aya ma nu pandeuri pakena gawe rahayu pakeun heubeul jaya di buana. Anjeunna miboga kayakinan yen generasi anu bakal datang bakal sanggup mawa Sunda jaya di buana ku jalan gawe rahayu. Tina mangsa anu ieu, tina ajen-inajen budaya anu dihasilkeunana, urang bisa miang kalawan teteg-panceg maluruh tur manggihan tetekon budaya Sunda. Hiji tetekon anu bisa mere kabagjaan ka sakur anu ngarasa miboga Sunda, anu terus ngahudang kana gawe nyata.

Iip D.Yahya, anggota Kelompok Diskusi Kota Bandung Kidul (KDKBK).

Rabu, 09 Januari 2008

PAREUMEUN OBOR

oleh : Cecep Burdansyah

PEPATAH orang tua selalu bijak. "Kade jang, dulur teh longokan, ulah nepi ka pareumeun obor."
Peribahasa Pareumeun Obor sudah jadi ungkapan yang memperkaya bahasa dan sastra Sunda. Dalam kamus terbitan LBSS, Satjadibrata, maupun kamus besar Basa Sunda karangan Danadibrata, maknanya sama: yakni leungiteun pancakaki, nepi ka teu wawuh ka dulur. Begitu pula makna yang termuat dalam Babasan dan Paribasa, Kabeungharan Basa Sunda susunan Ajip Rosidi.
Orang bisa pareumeun obor, karena dia atah anjang jeung dulur, alias tak pernah menengok saudaranya sendiri, sehingga kelak ia tak tahu silsilah keluarganya. Misalnya, tak jarang saya bertemu dengan seseorang, setelah diurut-urut keluarga karuhunnya, dari orang tuanya, kakek, hingga uyut, ternyata orang itu sebetulnya masih famili. Saya dan orang itu sama-sama pareumeun obor, sehingga sama sekali saling tak mengenal.
Ayah saya selalu bilang dalam konteks yang lebih luas. "Jeung dulur teh ulah nepi ka pareumeun obor, ke jaga bisi diparengkeun jadi pamingpin, kudu nyaho ka rayatna, bisi aya nu teu manggih dahar. Kudu siga khalifah Umar."

Teman-teman saya, Wa Sasmita, Dian Hendrayana, Iip Zulkifli Yahya, termasuk orang-orang yang tak mau pareumeun obor dengan budayanya sendiri. Mereka kini sedang sibuk membuat komik Wastukancana, tokoh sejarah Sunda.
Mungkin saja ada yang mengkritik, wah itu kan kebiasaan orang Sunda yang suka ngumbar nostalgia. Kritik itu mudah saja ditangkis. Nilai-nilai yang baik tak pernah usang, walau diproduksi dari masa silam.

Masyarakat Sunda tahu nilai-nilai yang ditanamkan Wastukancana sangat baik diresapi oleh manusia zaman sekarang, apalagi oleh para pemimpin. Kalau buruk, buat apa namanya diabadikan jadi nama jalan di Kota Bandung.
Agar tidak pareumeun obor pada nilai-nilai Wastukancana , Wa Sasmita saparakanca berusaha membuat cerita komiknya. Tentu saja tak mudah memvisualkan tokoh Wastukancana, pasti ada pro kontra, karena tak ada dokumentasi foto seperti apa figur Wastukancana.

Tetapi keberanian membuat cerita komik Wastukancana merupakan terobosan yang patut diacungi jempol. Sebagai perbandingan, kreatifitas perupa Onong Nugraha layak ditiru. Ia seorang maestro seni rupa yang berani memvisualkan tokoh-tokoh Sunda dalam sastra dan sejarah Sunda, seperti Prabu Siliwangi, Wastukancana, Tarusbawa dan lainnya.
Upaya agar kita tidak pareumeun obor pada saudara sendiri, pada budaya sendiri, penting dilakukan. Ingat, anak muda sekarang lebih gandrung pada budaya harajuku daripada budayanya sendiri. Masih mending kalau mereka tahu bahwa harajuku itu budaya Jepang, bagaimana kalau sampai ada yang menganggap itu budaya miliknya sendiri. Benar-benar pareumeun obor.

Para pemimpin di pemerintahan juga sedang berupaya agar kita tidak pareumeun obor pada seni budaya dan senimannya. Walikota Bandung, Gubernur Jabar, dan pemerintah pusat sudah mentradisikan penganugrahan seni budaya.
Kita layak mengapresiasinya, meskipun terkadang keseleo, orang yang hanya getol pakai iket di kepala dan baju kampret diberi penghargaan, padahal ia cuma gemar bersimbolik saja, sementara karya nyatanya nihil. Sebaliknya, seniman yang reputasinya mendunia dan gigih dalam regenerasi, seperti Mimi Rasinah, Taham, Wangi Indriya, Eutik Muhtar, Onong Nugraha, malah
terlupakan.
Mengapa hal itu bisa terjadi?
Ya, karena pareumeun obor.*